
香巴噶舉教言集NG7ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ།།
1-61
༄༅། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ།།
༄། །སྔོན་འགྲོ།
༄༅། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དྲུག་འདི་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་ཀྱིས་མ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། དེ་ལས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་ཏུ་བཞེད། ནི་གུ་མའི་བཞེད་ཀྱིས་ཕ་བརྒྱུད་མ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་
ལ་བརྟེན་པར་བཞེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གི་གསང་འདུས་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་རྨི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་གྱིས་ཆོས་མང་དུ་བྱས་པས་ཟིན་སོ་གསང་འདུས་ཆེ་བར་འདུག་གསུངས། ཨའི་སྟོང་རའི་སྐབས་
སུ་གོས་དྲི་མ་ཅན་ལ་ཚོས་མི་ཆགས་པ་བཞིན། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོར་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཐར་པ་མི་ཐོབ། ཐར་པ་བས་མི་ལུས་ཀྱང་མི་ཐོབ་སྟེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས། བདག་གི་སྤྱོད་པ་
འདི་འདྲས་ནི། །མིའི་ལུས་ཀྱང་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། སྤྱོད་པ་འདི་འདྲ་ནི་སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཟེར་རོ། །སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ནས་མཎྜལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་
པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ། འདིར་ཨའི་སྟོང་ར་གཅིག་པུ་ལ་དྲིལ་བས་སྤྲོས་པ་ཆུང་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སླ་བས་ཟབ་པའི་གནད་ཡིན་གསུངས། སྡིག་སྒྲིབ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དཀར་བ། 
1-62
ནད་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། རླུང་ལ་རང་གི་འོག་ཏུ་མར་ནག་གི་མཚོ་ཁ་ཆུང་ལ་གཏིང་རིང་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ། རླངས་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་མིག་མན་ཆད་ནུབ་པ་ལ།
ཨའི་བདུད་རྩི་ཞུན་མར་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་རླུང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ། ཚད་པ་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་རེག་བྱ་བསིལ་བ། གྲང་བ་ལ་བདུད་རྩི་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ།
གདོན་ལ་བདུད་རྩི་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་ལ་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྡིག་པ་དང་སྦལ་པ་འབུ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལུང་པར་མི་ཤོང་བ་ཙམ་ཐོན་
པས་ལུས་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་མོ། །རྟགས་ནི་རི་རྩེ་གངས་རྩེར་འཛེགས་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་གོས་མེད་ཐོན་པ་ཁྲུས་བྱས་པ། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མའི་མགོ་ལ་མེ་ཏོག་
འཕྲེང་བ་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་སྟེ། ཕྱི་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཡིན། དངོས་སུ་ཡང་ལུས་བཟོ་མདོག་བདེ་བ་དང་། ལྡང་བ་ཡང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །
དངོས་གཞི་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཚད་ལ་ཕེབས་དགོས་པ་སྔོན་འགྲོ་ལ་འཇུག་པ་གལ་ཆེ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེས་ངས་ཞག་བཞི་བཅུ་སྔོན་འགྲོ་ལ་འབུངས་གསུང་།། ༈ །།
༄། །དངོས་གཞི། གཏུམ་མོའི་སྐབས།
གཏུམ་མོའི་སྐབས་སུ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་བཞི་ལ་གཞུག་པ་ལ་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་མཐུན། 
1-63
ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མི་ཟབ་ཡོད་དེ། སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཇོག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ཁྱད་ཆོས་མིན། རྟེན་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་དྲན་པ་
སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བ་འདི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་བསྒོམ་དགོས། རླུང་ལ་ཡང་དྲོད་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས། རླུང་གི་སྟོབས་
ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མཆོག་གི་གནས་སུ་བཞུགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་གཅིག་དགོས། རླུང་ཞི་དྲག་གང་རུང་བསྟུན་ཏེ་མ་བསྒོམས་ན་དབང་གཉིས་པའི་དམ་ཚིག་དང་ཡང་འགལ། དེས་
ན་བིརྺ་པས་འབྲིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ལམ་ཞེས་པ་དང་གནད་གཅིག་སྟེ། དབང་བཞིའི་ལམ་བཞི་མ་བསྒོམས་ན་དམ་ཚིག་འཆོར་མེད་དུ་མི་འབྱུང་བའོ།

香巴噶举教言集NG7 尼古六法口诀需要事项补遗
1-61
尼古六法口诀需要事项补遗
前行
尼古六法口诀需要事项补遗。恭敬顶礼至尊上师！此六法按照那若巴的传承是一切母系传承的精要集合，其中被认为是喜金刚的口诀。按照尼古玛的传承，这是将一切父系传承和母系传承的精要汇集为一体，特别是依据《宝海续》而成立。仁波切说，《密集》第十五品中通过梦光明获得很多法要，已被《大密集》所包含。
在阿依空行修法期间，如同污垢衣服无法染色一样，此时无法生起善行，也不能获得解脱。不仅不能获得解脱，连人身也难以获得。如《无尽慧经》中说："以此种行为，连人身也难以获得。"这里所说的"此种行为"是指三门(身、语、意)迷乱而行。
关于净除罪障，那若六法中有曼达拉、百字明等修法，而此处只着重于阿依空行修法，因其简单而罪障清净的征兆迅速显现，禅定易于生起，故为深奥要诀。对于罪障，观想内外法界均为白色；
1-62
对于疾病，观想外白内红；对于风病，观想自己下方有一个黑色的酥油湖，湖口小而深邃，触感炽热，伴有雾气，身体没入湖中直至眼睛以下，然后观想阿依甘露如融化的酥油般出现，平息所有风病。对于热病，观想甘露为白色且触感清凉；对于寒病，观想甘露为红色且触感炽热。
对于鬼魔侵扰，观想甘露呈忿怒相，出现许多小忿怒尊，所有鬼魔以蝎子、青蛙、虫类等生命形态出现，多到充满整个山谷，使身体像吹气球一样膨胀。征兆包括梦见登上山顶或冰峰、日月升起、赤身出现、沐浴、少女头上戴花等，后者也是空行加持进入的征兆。实际上也会出现身体舒适、色泽良好、行动轻盈等现象。
为使正行在心中生起，前行必须达到标准，因此投入前行至关重要。噶玛巴大师说："我在前行上用了四十天。"
正行 拙火篇
在拙火修法中，要引导学人了解四种深奥的实相义。修习密乘与显教是相通的。
1-63
然而，现证的方法有深浅之别。安住于离戏如虚空的状态在波罗蜜多乘中也有，因此这不是特殊法要。而以身体要穴为依处，通过修持使心中生起证悟，这才是特殊法要，所以密乘行者需要修持气功。
然而，仅获得暖相和共同成就在外道中也有。必须通过气的力量加持阿赖耶识，使其安住于殊胜处，从而生起智慧。若不根据气的寂静或猛烈特性来修持，也违背了第二灌顶的誓言。因此，毗卢巴所说的"中等誓言与戒律之道"与此要点一致，即不修持四灌顶的四种道，誓言不可能不失坏。


 །མེའི་ལྷ་ཡིན་པས་རྗེ་བཙུན་མ་ངེས་པར་
བསྒོམ། ཞལ་གཅིག་མ་དང་ཕྱག་གཉིས་མ་རང་གང་མོས་སུ་བསྒོམ། དམིགས་པ་ཀུན་བཏགས་བསྒོམ་པ་མིན། དངོས་ལ་གནས་པ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། རྐང་པ་བགྲད་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆང་ཟུང་ཡར་
བསྟན་པ་གཡོ་བྱེད་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། གསུམ་མདོའི་མེ་རི་རི་བོང་གི་རིལ་མ་ཙམ་དམིགས་པ་གང་བདེའོ། །དམིགས་པ་མི་གསལ་བར་རླུང་ཤོར་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བས་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་ཟུངས། 
1-64
བསྒོམ་བྱ་དོན་གྱི་གནད་འཆུགས་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་ཞིང་གེགས་སུ་འགྱུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་མ་འཆུགས་པར་བྱ། རླུང་དང་ཤེས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་འཛིན་པ་གནད་ཆེ། སྟོད་དུ་ལས་ན་
གེགས་འབྱུང་། མེ་རླུང་བསྒོམ་པ་དང་རྗེས་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་གཉིས་སྤེལ་མར་བྱས་པས་རྟོག་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་དང་བདེ་བ་ལ་བོགས་འབྱུང་། དྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དེའང་
མེ་རྒོད་གཏུམ་མོ་ནི་མི་རྒོད་ལྟར་གཏུམ་པའམ་སྟོབས་ཆེ་ལ་མྱུར་བས་མི་རྒོད་དང་མཚུངས་པའོ།། ༈ །།
༄། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྐབས།
དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་མན་ངག་གཅིག་པུས་བགྲོད་
པར་བྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་མངོན་འབྱུང་ལས། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་
མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱེད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་ན། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་སོ། །ལྷ་སྐུ་བསྐལ་པ་སྟོང་
དུ་བསྒོམ་པ་བས། བླ་མ་དྲན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་ལྷ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་དྲན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ། །
1-65
ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་འཛིན་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །བླ་མའི་དྲིན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ལམ་རྐང་པའི་མཐིལ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་
ཏུ་སུས་སྒོམ་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། གཡོ་མེད་མོས་གུས་ཟླ་དྲུག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་
དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། སློབ་དཔོན་སྟོན་པར་
གྱུར་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཛད་པ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་མ། །འདི་ཉིད་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །དེ་བཞིན་
རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང་། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །གང་ཕྱིར་དེ་ལ་དཀའ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། གསང་འདུས་ལས། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བས། །བླ་མའི་བ་
སྤུ་ཉག་གཅིག་ལྷག །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་བདག་ཅག་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕའོ། །མའོ། །བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །
1-66
དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། གང་གི་དྲིན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་
འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཅེས་སོ། །མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་
མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ།

藏文直译
因为是火神，所以必须修持至尊女神。可以随自己喜好修持一面二臂尊。这不是修持虚构的观想，而是明观实际存在的，即：分开双腿象征风轮，向上抬起，以飘动的幡幢为标志。可根据自己方便，观想三交汇处的火山大小如兔粪粒。如果观想不清晰而气散失，则无法生起功德，故应明观并控制气息。
1-64
如果修持对象的要点有误，不仅无法生起功德，反而会成为障碍，因此身语意三者不应出错。将气和意识摄持于脐下是关键。若保持在上部会产生障碍。修火风观想与后来安住无分别这两种修法交替进行，依靠无分别而增强暖相和乐感，依靠暖相而生起无分别智慧。
所谓"野火拙火"，是因其如野人般猛烈或力量大且迅速，故与野人相似。
利根者篇
在利根者的情况下，仅凭上师的口诀就能通达十地五道。如《智慧现起》中说："所有地道次第，通过对上师的虔诚可在年月间通达。若不离上师相，则与诸佛不分离。"又如智慧空行尼古玛说："十地五道的次第，依靠虔诚之力而通达。若不离上师相，则为一切密续义理的最胜要点。"
忆念上师的功德比在千劫中修持天尊身相更大，如《智慧明灯续》中说："比起在千劫中修持具足相好的天尊，忆念上师的功德更大。"
1-65
能持有千佛的功德，如《阿底庄严续》中说："密咒生起的秘密，与上师恩德相应者，无论在心间、脚底，或头顶上修持，彼人能持有千佛的功德。"《誓言庄严》中说："以不动的虔诚六个月，将获得金刚持的果位。"《二观察续》中说："他人难以言说的俱生智，无法在别处寻得，唯通过上师适时的教导和自己的福德才能获得。"
《金刚帐幕续》中说："作为导师的上师，是诸佛所顶礼，是我们的父母，应当如是思维。为何如此呢？因为对他而言，金刚萨埵、佛眼、金刚威光、莲花舞自在和马王的成就都不难获得。"《密集》中说："比十方诸佛，上师的一根毫毛更胜。"又说："金刚上师是我们十方如来的父、母和生育者。"《三昧耶生起》中说："上师是佛，上师是法，
1-66
同样，上师是僧，上师是具德金刚持，一切的创造者是上师。"《瑜伽母普行》中说："依其恩德大乐，刹那间生起，宝珠般的上师身，我礼敬金刚眼足莲。"《佛塔叠层续》中说："一切佛陀的集合身，金刚持的本体，三宝的根本，礼敬诸上师。"


 །མཚན་བརྗོད་ལས། མཆོད་འོས་བསྟོད་འོས་ཕྱག་གིས་གནས། །རྟག་ཏུ་རི་མོར་བྱ་བའི་འོས། །བསྐུར་འོས་མཆོད་པ་བྱ་བའི་མཆོག །ཕྱག་
བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་རབ། །ཅེས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་
དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་བས་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་
སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། །དེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཞེས་སོགས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཤད་དོ། །སཾ་བུ་ཊ་ལས། 
1-67
གང་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་བས། །སློབ་དཔོན་བ་སྤུའི་ཁུང་གཅིག་མཆོག །ཅེས་སོ། །བསྡུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་
གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཞེས་སོ། །བ་ཚྭ་ཅན་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་ལས། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་
ཚེ་དེ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད། །ཅེས་སོ། །ས་ར་ཧས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལས། །སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གྲུ་མཆོག་དེ་ནི་གཞན་མིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པས། ཉི་མའི་
འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་། །མེ་ཤེལ་མེད་ན་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པའི་གསུང་ལས། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་
འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དགོས། མོས་གུས་ལ་བླ་མའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་གཅིག་དགོས་གསུངས་ཏེ། ཁོང་གི་ཐག་ཆོད་ཀྱི་གསུང་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ཤེལ་དཀར་ན་
ཡང་དཀར། དགེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་རང་སྔོ་ནའང་སྔོ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རང་དམར་ནའང་དམར། ང་ལ་ནི་རེ་ས་བླ་མ་ལས་མེད། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་བས། 
1-68
ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་སམ་དེ་ཡོང་ཡོང་འདྲ་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་དགོས། མོས་གུས་ལ་བླ་མ་ཡང་ཡང་
དུ་དྲན་པ་བུ་གཅིག་པུ་ཤི་བའི་མ་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་
པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གཅིག་དགོས་གསུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་བརྗེད་ངེས་ལོག་ལྟར་མ་སོང་བ་དགོས་གསུང་ངོ་། །ཞང་བླ་མ་གཉན་གྱིས་ཞལ་ནས། བླ་མ་རྗེ་
བཙུན་ཆེན་པོ། རིན་པོ་ཆེ་འབྲི་ཁུང་པ། ཞང་རིན་པོ་ཆེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གཙང་པ་རྒྱ་རས། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་བླ་མའི་མོས་གུས་གཅིག་པུས་ས་
ལམ་བགྲོད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་གདའ་གསུང་ངོ་། །བླ་མའི་གསུང་གིས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུད་རང་གྲོལ་དང་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་འཁྱམས་སོང་ན་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནད་
ཀྱིས་དགེ་སྦྱོར་དམ་དུམ་སྐྱེ་ཡང་མཐར་ཐུག་མི་སྐྱེ་བས། བླ་མ་ལ་ཆོས་སྐུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ན་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་མ་རང་ཤར། རྨི་ལམ་རང་ཟིན། འོད་གསལ་རང་ཤར། བར་དོ་རང་འབྱོངས་སུ་འབྱུང་གསུང་།། 
1-69
༈ །།
༄། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་སྐབས།
དབང་པོ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ།
༈ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འཚང་རྒྱ་བར་
འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ།

《名称赞》中说：
堪受供养堪受赞，堪为礼拜之处所，
常当敬奉作图像，堪受灌顶最胜供，
堪受顶礼诸上师。
《降伏一切空行母续》中说："比起在如恒河沙数劫中供养如恒河沙数的诸佛菩萨，用芝麻油涂抹金刚上师身上的一个毛孔，其功德更为殊胜。"
《金刚鬘续》中说："在金刚上师的身体中，依次安住着佛陀之身。他的色蕴，即是毗卢遮那佛。"如此等等，解释上师为三十二尊的本体。《三昧耶续》中说：
1-67
"因为十方诸佛，比起菩萨的福德，上师一个毛孔的供养更为殊胜。"《摄集经》中说："佛陀法教依赖善知识，具足一切功德胜妙之佛陀如是宣说。"《盐水河经》中说："在五百末劫时，我将以上师形象安住，应当认为是我，那时对他生起恭敬。"
萨拉哈说："从深广的轮回苦海中，救度众生的最胜船只，不是他物。"法王萨迦巴说："即使太阳光线极热，若无凸透镜不生火，同样佛陀的加持，若无上师不能生起。"
上师莫措巴说："为在一生一身中成佛，需要对上师生起虔诚。虔诚需要不离上师相。"他的确定之语说："大悲观音虽本是白色，喜金刚胜乐虽本是蓝色，金刚亥母虽本是红色，我唯一依靠上师。无论如何我从未离开上师的影像，
1-68
因此一生一身成佛或类似的成就似乎会实现。"上师谢嘎巴说："为在一生中成佛，需要对上师生起虔诚。虔诚需要像死了独子的母亲那样反复忆念上师。"
桑杰年顿说："对上师的虔诚需要发自内心深处，从骨髓深处不由自主地流泪祈请。"桑杰顿巴说："对上师的虔诚需要不堕入忘失、否定和邪见。"
大师年说："我去见过至尊大师、珍贵的直贡巴、珍贵的知三世张仁波切、藏巴嘉热、嘉瓦果仓巴等，他们一致认为仅凭对上师的虔诚就能通达地道。"
上师说："依靠上师的加持，如果心续自解脱，现象显为无实有，即使通过观想等要点生起零星的善行，也不会达到究竟。若对上师生起法身的认知，暖相乐感自然生起，幻相自然显现，梦境自然清明，光明自然显现，中阴自然通达。"
1-69
中等根基者篇
在中等根基者的情况下，
如幻三昧
有所谓的"如幻三昧"，通过这种三昧，修行此道的菩萨将迅速证得圆满菩提。


 །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་བྱས་ན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སངས་རྒྱས། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྔར་བཞིན་གསུངས་སོ། །ཁྱེའུ་རབ་སྣང་གི་སྐབས་སུ།
ནོར་པོ་ཆེ་གཅིག་ལ་བུ་གཅིག་ལས་མེད་པས་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། ནོར་རྒྱལ་པོས་འཁྱེར་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་དུ་མི་སྟེར་ཏེ། དེས་བདག་སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་དུ་ཕ་མས་མ་གནང་
བས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱིམ་ན་གནས་བཞིན་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚིག་བརྗོད་
དྲན་གྱུར་ན། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་ངེས། །ཞེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་འདོད་པ་དྲན། །སྐྱེས་བུ་སད་པར་གྱུར་ན་
མི་མཐོང་ལྟར། །བྱིས་པ་དེ་ནི་འདོད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་ཀུན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་དག་རང་གི་སེམས་དང་ཐ་དད་མེད། །
1-70
དེ་ཀུན་སྒྱུ་མའི་སྣང་བར་རབ་ཤེས་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལག་པའི་མཐིལ་བསྟོད་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རང་ལུས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་རབ་ཤེས་པ། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྣ་
ཚོགས་པར། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལས། །མཁས་པ་སུ་དག་དེ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྒྱུ་མ་འདི་ནི་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ཤིང་། །དབུ་མ་ཙམ་དུའང་
མི་གནས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལས། །འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་རང་ཤར་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །ལྷའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སྣང་བ་མ་ངེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བལྟ་
བར་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། ས་ལ་སར་སྣང་བ་ཡོད། ས་ལ་ཆུ། ས་ལ་མེ། ས་ལ་རླུང་། ས་ལ་ནམ་མཁར་སྣང་བ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མ་ངེས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་སྦལ་
པས་ས་ལ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པས། ཁོ་ས་འོག་ནས་རྒྱུགས་པས་སྟེང་ནས་རྟ་རྒྱུགས་པས་མི་ཟིན། རྒྱ་ཡུལ་ན་མེ་བྱི་ཡོད་པས་མེ་ལ་ཟས་གོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བས། མེ་བྱི་
སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལུག་ཙམ་ཡོད། མེ་ཆུང་ན་མདངས་མེད་པ་བྱི་ལ་ཙམ་དུ་འགྲོ། ནམ་མཁའ་ལ་སར་འདུ་ཤེས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་རྟག་པ་བས། ནམ་མཁའ་ལ་ལག་པ་རྒྱབ་པས་རྟོག་སྒྲ་ཡོང་བས། 
1-71
སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོང་ཀ་ནར་བྱོན་པ་ན། ལོ་ཐོག་དང་རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེས་འདུག་ནས། ངེད་ཀྱི་ཡུལ་ན་ས་ལ་སྐྱེས་བྱས་པས་བློར་མ་
ཆུད་གསུང་། ཞང་བྱ་རོག་དང་མིའི་ཉིན་མོ་ལ། སྲིན་བྱ་དང་འུག་པའི་མཚན་མོ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་མོ་ལ་མི་དང་བྱ་རོག་གི་མཚན་མོར་འདུ་ཤེས་པས། དེ་ཡང་སྣང་བ་མ་ངེས་
པའོ།

如幻类法门直译
如对如幻诸法，
如幻般修持，
将如幻般现证菩提。
如前所说的梦境亦是如此。
善明童子篇
一位富翁只有一个儿子，若儿子出家，财产将被国王没收，因此不允许他出家。儿子说："父母不允许我在佛陀前出家，请赐予我一个能够在家中享受欲乐而成佛的教导。"于是（佛陀）教导诸法如幻如梦等。"若能忆念所说之词，将从轮回束缚中解脱，并在此生中必定成佛。"
《三昧王经》中说："如同在梦中忆念欲望，人醒来时不见梦境，愚者对欲望贪著执着，应知一切法皆如是。"《业海续》中说："一切众生，各种男女，他们与自心无有差别。
1-70
若能了知他们皆为幻相，彼时成佛如在掌中。"《智慧海续》中说："明了自身为幻相，一切众生各种男女，皆为幻相形象，有智者谁会说为他物？"《无二胜利续》中说："此幻相超越有无，不住于中观，是世俗谛。一切诸法皆为幻相，无有阻碍的游舞自然显现。"
《天子请问经》中说："不确定的显相应如何看待？（佛）开示道：地上显现为地，地上显现为水、火、风、虚空，因此是不确定的。"这是因为青蛙这种生物将地视为虚空，它从地下奔跑，比地上奔跑的马还要快。在汉地有火鼠，它将火视为食物和衣服，强壮的火鼠大如羊，火小时则退为如猫般无光泽。将虚空视为实体的是常见外道，他们认为用手击打虚空会发出声音，
1-71
当大师佛智足前往南方贡卡纳时，看到所有庄稼和植物都生长在空中，（他说）："在我们的地方，植物生长在地上。"当地人无法理解。鸦鸟与人类的白天，魔鬼鸟与猫头鹰的夜晚，这两组彼此将对方的白天认为是夜晚，这也是显相的不确定性。


 །ཞེས་གསུང་ངོ་། །གསོལ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་ན་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བ་སྡུག་ཅིང་ལེགས་པ་གཅིག་འདུག་པས། རྟ་སྲེད་བྱུང་ནས་བཙུན་
མོས་སྒྱུ་མ་མཁན་བོས་ནས་རྟ་ལ་སྐྱོ་བའི་ཐབས་གྱིས་ཤིག་བྱས་པས། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྟ་ཚོ་བ་ལེགས་པ་གཟུགས་བཟང་བ་མགྱོགས་པ་གཅིག་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་དྲུང་ན་འདུག བཙུན་མོས་རྒྱལ་པོ་
གསེར་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ལ་རྟ་མི་ཉོའམ་བྱས་པས། རྟ་ཇི་འདྲ་གཅིག་འདུག་བྱས་པས། སྔར་གྱི་དེ་རྣམས་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་གཅིག་འདུག་བྱས་པས། རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་རྩར་སོང་
ནས་རིན་ཇི་ཙམ་འདོད་ཟེར། རྒྱལ་སྲིད་ཕྱེད་འདོད་བྱས་པས། ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇལ་ནུས་པ་བྱུང་། ཡང་རྩ་ན་མི་གཅིག་བྱུང་ནས། ཁོང་གཅིག་པོ་བདག་པོ་མིན། ཚོང་གཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་ན་བཙུན་མོའི་ཕྱེད་འཇལ་ནུས་སམ། 
1-72
ནུས་པར་བྱུང་། ཡང་རྩ་ན་མི་གཅིག་བྱུང་ནས་ཁོང་ཚོ་ཡང་བདག་པོ་ནི་མིན། ཚོང་གཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་ན་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་འདོད་བྱས་པས། ཅུང་ཟད་ཐེ་ཚོམ་བྱས་ནས་བང་འགྲོས་
ཇི་འདྲ་ཡོད་ཟེར། རྒྱལ་པོ་རང་གཟིགས་གཅིག་བྱས་ནས། དེར་ཞོན་པས་རྒྱལ་པོ་རྟས་ཁྱེར་ཏེ། བསྐལ་པར་ཕྱིན་ཡང་མི་བགྲོད་པའི་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར། གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་
རྒྱུ་བའི་ཐང་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་འགྲམ་ན་མཚོ་གཅིག་འདུག་པའི་རྩར་རྒྱལ་པོ་བསྐྱུར་ནས་རྟ་དེ་མཚོ་ལ་མཆོངས་སོང་། རྒྱལ་པོས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཕར་ཕྱིན་པས་དུད་དྲི་གཅིག་བྱུང་།
མི་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་བཙལ་བས་གྲོག་པོ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཁང་ཆུང་གཅིག་གི་ནང་ན་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ་བུ་མོ་མདོག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་གཅིག་དང་། བུ་དིག་པ་གཅིག་འདུག སྔར་
གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས། རྒན་རྒོན་གཉིས་ན་རེ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བཙུན་མོ་དང་འཕྲད་པ་མི་འོང་བས་ངེད་ཀྱི་བུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡོད་ཟེར། བསྡད་པས་ལོ་བདུན་སོང་
བུ་ཚ་ལྔ་བྱུང་། དེ་ནས་རྒན་པོ་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། བུ་དིག་པ་འདི་ལ་བྱམས་སུ་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས་མཚོ་དེ་ལ་མཆོངས་སོང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒན་མོ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་མཆོངས་སོང་། 
1-73
མཐར་ལྐུགས་པ་ཡང་ཁ་འབྱེད་ནས། རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་སྐྱིད་པར་གྱིས་ཟེར་ནས་མཆོངས་སོང་། དེར་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་སྐྱེས་ནས། ཉི་གྲིབ་མཚམས་ལ་རྔམས་རིང་ན་ར་ར་འདུག དེར་བཙུན་
མོ་ན་རེ། ད་སོར་མ་ཡོང་བས་སྒྱུ་མ་ཤིག་ཟེར་བཤིག་པས། ལོ་བདུན་ལ་གྲིབ་མ་སོར་བདུན་ལས་མ་འདས་པར་འདུག དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡུན་དུ་འཁྲུལ་བ་ཡིན། དེར་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་
སྲིད་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་སྒྱུ་མ་དང་ཁྱད་མི་འདུག་སྙམ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསྒྲུབས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། ལྷའི་བུ་སྒྱུ་མ་
ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསོལ་བ་འཕགས་པ་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུ་མོ་གཟུགས་
མཛེས་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་གཅིག་ལ། རེ་ཤིག་ན་དེ་མྱ་ངན་གྱི་ཁང་པར་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། གཡོག་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲག་
པ་གཅིག་གིས། ལྷ་གཅིག་འདི་ལྟ་བུའི་ཕུན་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་བྱེད་དྲིས་པས། འབྱོར་པ་ཀས་བདག་གི་ཁྱིམ་ཟླར་གྱུར་པའི་འོས་མི་རྙེད་པས་སོ། །ཞེས་དང་། འོ་སྐོལ་རང་གི་དགྲ་ཟླར་གྱུར་པ་ལ་བུ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་དང་གཉེན་བྱའོ།

藏文直译
他如是说。请问如何观看幻术？（佛）开示道：在印度中部有位英俊美丽的国王，起了爱马之心，王后便请来魔术师，对他说："请想办法使国王对马厌烦。"魔术师便幻化出一匹肥壮美丽、体格优良、速度极快的马，停在门前。王后对坐在金座上的国王说："您不买马吗？"国王问："什么样的马？"王后说："有一匹比之前所有马都更好的马。"国王迅速前往魔术师处询问："需要多少钱？"魔术师回答："要王国的一半。"国王毫不犹豫地愿意支付。又有一人出现说："他不是唯一的主人，如果要做真正的交易，您能支付王后的一半吗？"
1-72
国王又答应了。然后又有一人出现说："他们也不是真正的主人，如果要做真正的交易，需要王子们的一半。"国王略有犹豫，问道："它的奔跑如何？"那人说："请国王亲自看看。"国王骑上马，马载着国王飞奔而去，经过无数劫也穿不过的草木，来到一个有猛兽出没的大平原，旁边有一个湖。马将国王甩下后跳入湖中。
国王悲伤地向一个方向前行，闻到了炊烟的气味。他想："应该有人。"寻找后，在一个山洞里发现了一间小屋，里面住着一对老夫妇，一个美丽的女儿和一个哑巴儿子。国王讲述了自己的遭遇，老夫妇说："你现在无法返回王宫与王后相见，请与我们的女儿一同生活。"国王留下来，七年后生了五个孩子。随后，老人对国王说："国王啊，你很有福德，请善待这个哑巴孩子。"说完便跳入湖中。老妇、女儿和其他人也相继说同样的话并跳入湖中。
1-73
最后连哑巴也开口说道："国王啊，您福德很大，请过得快乐。"说完也跳入湖中。国王悲伤不已，在日影交界处看到了马车痕迹。这时王后说："现在时间到了，请解除幻术吧。"解除后发现，七年时间只不过是七寸影子的移动而已。由此可知，刹那间的错觉可持续很久。
国王思考到自己的王国、王后及一切都和之前的幻术没有区别，于是在佛陀前出家修行，获得了阿罗汉果。（佛陀对）天子说："幻术就是如此。"
天子又问："圣者，如何观看梦境？"（佛）开示道：在印度南方有一位名叫月贤的国王，他有一个美丽动人、装饰着珍宝首饰的女儿。有一段时间，她住在忧伤的房间里。她的三十二名侍女中最优秀的一位问道："尊贵的公主，在如此富足的时代，为何如此忧伤？"公主回答："因为我找不到配得上做我丈夫的人。"侍女说："我们的敌人有一个英俊美丽的儿子，可以与他结亲。"


 །
1-74
བྱས་པ་དང་རུང་ཟེར་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྲང་བྱེ་བ་རི་བ་གཅིག་བསྐུར། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྐུར་སྐད། དེར་དགྱེས་ནས་ཡོད་པས་རྨི་ལམ་དུ་རྒྱལ་བུ་མཛེས་པ་དང་འགྲོགས་
ནས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཅིག་བཙས་པས་དགའ། དེ་ནས་བུ་ཤི་ནས་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་པ་དང་གཉིད་སད་ཁར་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མས་ཛ་ཡ་སིདྡྷི་བསོད་སྙོམས་བླངས་གསུངས་པའི་མོད་ལ།
ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ན། །བུ་ཕོ་སྐྱེས་ཤིང་ཤི་བ་དེ་མཐོང་ནས། །བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་ཤི་ན་མི་དགའ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་ཐོས་ཤིང་རྨི་
ལམ་དྲན་པས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ལྷའི་བུའི་གསོལ་བ་སྣང་བ་མི་བདེན་པ་བརྫུན་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ས་རྡོ་བྲག་ལ་
སོགས་པ་སྲ་ཞིང་འཐས་པར་སྣང་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་བསྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དྲང་སྲོང་མེས་བྱིན་གྱིས་སྟག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་དེས་མི་མང་པོ་ཟོས་པ་དང་། ཡང་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ཀླུ་སྲིན་
མོ་གཅིག་གནོད་པ་ལ་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམས་པས། དེའི་བག་ཆགས་བརྟས་ནས་ང་ལ་མ་རེག་ཅིག་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བག་ཆགས་ཡུན་ཐུང་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལས་འཐས་སུ་འགྱུར་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ངན་པ་ལ་ཡུན་དུ་གོམས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པར་མི་འཛིན་ཏེ། 
1-75
ལས་འཐས་སུ་ཞེན་པའོ། །ལྷའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བདེན་པར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫུན་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བར་གནང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ནི་
སྣང་ལ་བདེན་མེད་གཅིག་ལ་ཟེར་ཏེ། ནི་གུ་མའི་གསུང་གི སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་། །སྟོང་ཡང་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ན་
འབྱུང་གི་མ་ཚོགས་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་མེད་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆུ་སྐྱོགས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཆར་ཞིང་། ཆུ་སྐྱོགས་འགྱེལ་ན་
ཟླ་བ་ཆུས་ཁྱེར་བའམ་སྣོད་ལ་ཐིམ་པ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཞིག་པས་མི་སྣང་བའོ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་སྐྱེས་པ་སྟག་དོང་དང་བཅས་ནས་འཚང་རྒྱ། བུད་མེད་བལ་བསྐུར་དང་བཅས་ནས་
འཚང་རྒྱ། གཙོ་བོ་འདུན་མ་དང་བཅས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་གསུང་ངོ་།། ༈ །།
༈ ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་བཟང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ།
ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་བཟང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་
རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་དུས། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ངས་མཁས་ལྡིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་ནས། འོག་གི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་མཛུབ་བཙུགས་ནས་བསྟོད་པ་རེ་མཛད་པས། 
1-76
བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱུས་ཆེ་བར་འདུག་སྙམ། བར་ཡོ་གའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཡིན་ནམ་སྙམ། སྟེང་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏར་ཤེས་ནས་
མོས་སོ།

藏文直译
1-74
侍女说这样做很合适，便送去价值亿两的珍宝饰品。据说国王也送了同样的礼物。公主因此高兴，在梦中与英俊的王子相伴并生下一个可爱的儿子，心中欢喜。随后梦见儿子死去，陷入悲伤，此时将要醒来，听到佛陀智慧上师向嘉亚悉地乞食时说：
"如同少女在梦中，
见自己生子又亡故，
生时欢喜死时悲，
应知一切法皆如是。"
听到这些话并回忆起梦境后，公主生起厌离心，舍弃家庭修行，最终获得了果位。这就是梦境的本质。
天子又问："如果显相不真实是虚妄的，为何土石山岩等显得坚硬凝实？"佛陀开示道："天子啊，仙人梅斯因（火施）修持自己为老虎，吃了许多人；又有一位比丘被龙女害，修持自己为骷髅，当这些习气增强时，他说'不要碰我，会碎掉'。如果短暂的习气都能造成如此坚固的感受，何况从无始以来积累的不良习气经过长时熏习，怎能不执着为真实，
1-75
而执着为坚固实在呢？天子啊，因此应当了知其为不真实。"这是即使显为真实，一切法却都是虚妄的教导。
所谓幻相，是指虽有显现却无实性，如尼古玛所说："显而无实性，空而不染执。"幻相的显现是因缘聚合而生，因缘不聚则不生。例如，当月轮明净、天空无遮蔽物时，阎浮提所有水器中都会显现月亮的影像。当水器倾倒时，并非月亮被水冲走或融入容器，而是因缘聚合已散，所以不再显现。
佛陀教导说：男人带着老虎洞能成佛，女人带着毛线能成佛，首领带着谋划能成佛，这就是（将世间转为修行道用的）法门。
依据阿底峡尊者与译师仁赞的故事生起决定信解
依据阿底峡尊者与译师仁赞的故事生起决定信解：当阿底峡尊者从印度来藏地时，译师仁钦赞波心想："我邀请他到玛堪定寺后，如果他向下层事业部密宗坛城众神以手指点按并赞颂，
1-76
就说明他精通事业部；若向中层瑜伽部诸神赞颂，则是完整的班智达；若向上层无上部诸神赞颂，就会知道他是完整的班智达，并生起信心。"
;


 །དེར་ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་ལྷའི་བཀོད་པ་འདི་རྣམས་ལེགས། ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་གསུངས། ཐུན་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་བསྒོམ་ཞུས་པས་སྙིང་པོ་བསྡུ་མི་ཤེས་པར་འདུག་གསུངས་ནས་མ་མཉེས་པས་
ང་རྒྱལ་ཆག་ནས། གདམས་པ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་བདེ་བ་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བྱས་ན་འཐད་གསུངས། སྒོམ་པ་ལ་མི་མཉེས་པར་འདུག་སྙམ་ནས་བཤད་
དམ་བྱས་པས་སྔར་བཞིན་གསུངས། དེའི་དོན་མ་གོ་ནས་ཞུས་པས་ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་གསུངས། དེར་སྔར་གྱི་མཐར་ཐུག་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའང་ཚེ་འདིའི་རྒྱན་དུ་སོང་འདུག་པས། ད་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་
གི་སྒྲུབ་པ་གཅིག་བྱེད་པར་ཞུས་པས་ཇོ་བོའི་གསུང་གི་རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤི་བས་ངའི་ལྕེ་ཆད། ད་ཁྱེད་འགྲོ་དགོས་གསུངས་པས་དབུ་སེ་སོང་བ་བསྟན་ནས་ད་བདག་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་
སྒྲུབ་པ་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་ནས། ཕྱི་སྒོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཁྱེད་དུས་ད་ནས་འཚང་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་འདི་ནས་འཐོན་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་ཁོད་ཅིག 
1-77
ཅེས་པ་སྣག་ཚས་བྲིས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སུམ་རིམ་གྱི་བར་སྒོ་ལ་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་རྒྱུ་ན་ཞེས་པ་ཟངས་ལས་བྲིས། སྒོ་ནང་མ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་
གསུམ་ཐ་མལ་དུ་ཅུང་ཟད་གཅིག་ལུས་ན་ཞེས་དངུལ་གྱིས་བྲིས། གཟིམ་མལ་སོགས་ལ་མལ་འདི་ལས་གཡོས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་ཁོད་ཅིག་ཅེས་པ་གསེར་གྱིས་
བྲིས་ནས་བསྒྲུབས་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན་ནོ། །ཇོ་བོས་ཀྱང་ཚེ་བློས་གཏང་མཐུན་འཇུག་སྤངས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཁོ་ན་མཛད། སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་ཟབ་ཆོས་ཡོད་ཟེར་བའི་བསེའི་གའུ་གཅིག་ཆོས་སྐྱོང་
ལ་གཏད། ཁ་འབྱེད་མི་ནུས་པར་ཡོད་པ་ལ་ཧོར་གྱིས་གཤགས་ནས་ཤོག་རིལ་མང་པོ་བྱུང་། སུས་ཐོབ་བྱས་པས། འཆི་བ་ཡིན། འཆི་བ་ཡིན། བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ནམ་འཆི་
ཆ་མེད། ཅེས་པ་དང་། ཚེ་རིང་ཡོང་ན་ཚེ་རིང་ཤོག །ཚེ་ཐུང་ཡོང་ན་ཚེ་ཐུང་ཤོག །ཚེ་རིང་ཚེ་ཐུང་གཉིས་ཀ་ཡང་། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་དེ་འདྲར་ཟད། །ཅེས་པ་དང་། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་
མེད་དགོས་པ་མེད་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྲིས་འདུག དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཚུགས་སམ་ཟེར། བསགས་པ་ཅན་གཅིག་གིས་གོ་སྟེ། ཚེ་བློས་བཏང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་མཛད་དོ།

藏文直译
阿底峡尊者说："这些神尊的排列很好，但你如何修持？"译师回答："在一天三个时段依次修习。"阿底峡说："你不懂得掌握精髓。"尊者不悦，译师的骄傲顿时消失，便请求："请赐予一个文字简短而含义精要、易于实修的教言。"阿底峡说："那也行，如果真心修法是合适的。"
译师心想尊者对修持不满，便问是否应该讲解。阿底峡依然如前所说。译师不理解其意，便请教。尊者回答："放弃今生。"此时译师领悟到自己先前所谓的十三种究竟等法门都只是今生的装饰，于是请求："现在我要修一个放弃今生的修行。"
阿底峡说："印度译师已死，我的舌头也断了。现在你必须离去。"译师显示自己的白发说："我无论如何都要修行一个放弃今生的法门。"随后在外门用墨水写道："瑜伽之王仁钦赞波，从今以后到成佛之间，如果从此门出去，愿三世诸佛头裂为千片。"
1-77
在寺院中层的门上用铜写道："如果刹那间生起非法的妄念..."在内门上用银写道："如果身语意三者有丝毫保持凡俗状态..."在卧具等处用金写道："如果离开此床，愿三世诸佛头裂为千片。"他如此修行后，成就往生空行刹土。
阿底峡尊者也只修持了放弃今生和舍弃随顺世俗的法门。在他圆寂后，有一个据说装有深法的皮盒交给护法神保管。没有人能打开它，直到蒙古人将其劈开，出现了许多纸卷。当问及这是给谁的，发现上面写着："死亡，死亡"约一百零八次，"何时死无法预知，何时死无法预知"，还有"若长寿来则长寿，若短寿来则短寿，长寿短寿两者，死时皆如是终了"以及"毫无必要，毫无必要"等多种字句。
有人称此为深法的特征。一位有福德的人理解了，便放弃今生专心修行。


། ༈ །།
༈ ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ།
ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། 
1-78
༈ ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་འཕན་ཡུལ་ལྡེའུ་ཀ་རུའི་བྲག་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་སྤོ་ཏོ་བས་བྲག་ཕ་གི་ན་གཙང་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་སྒོམ་བྱེད་དེ། ཐོས་ཆུང་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་ནི། །ལག་
ལྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་འདྲ། །བྱེད་ཀྱིན་ཞལ་བག་རེ་བཏང་བས། གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། འཐན་ཏུ་བཏུབ་ཉེན་ཡང་མེད་ལྟར་འདེང་གསུངས་ནས་བྱོན་པས། ཁོང་ལ་རི་དྭགས་གཙོ་
བོ་བྲོས་སོང་། བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཐོ་རེ་ལ་ཡི་གེ་རེ་བཏབ་པ་ལ་བལྟས་པས། ཤར་ན། ཉམ་ཆུང་བདག་ལ་རྐྱེན་ངན་གནོད་པ་མང་། །བརྟན་པ་ཐོབ་ན་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། །ནགས་
ཀྱི་མེ་དང་མེ་སྟག་ཇི་བཞིན་དུ། །གཅིག་པུར་གནས་པ་ཁོ་བོའི་གཡར་དམ་ལགས། །ལྷོ་ན། འཆི་བདག་བདུད་ནི་མི་སྡོད་ཚུར་ཚུར་ཡོང་། །དེ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །ད་ལྟ་གཉིད་
དང་ལེ་ལོའི་དབང་སོང་སྟེ། །ཇི་འདྲའི་དུས་གཅིག་བདག་ལ་ནམ་ཡོང་ཨ། །ནུབ་ན། ཚེ་འདིའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱེད། །ཤི་ནས་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་བཙལ་ཐབས་མེད། །དགྲ་ཟིན་སྡེ་རིགས་ཀུན་
ལ་མ་ཆགས་པར། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་གསག་པ་གཅེས། །བྱང་ན། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཐ་སྙད་ཐུག་པ་མེད། །དེ་བས་དམ་པའི་དགོངས་པ་ལོངས་མཛོད་ལ། །འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་དགོན་པར་ཞི་གནས་བསྟེན། །
1-79
བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་མཐོང་བས་རང་དཔའ་ཞུམ་ཞིང་ཁོང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན་རི་དྭགས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཁོང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་ཨོག་མ་བཀལ་
ནས་ཉལ། རི་དྭགས་བཞོས་པའི་ཞོ་རང་རང་ཕྲུ་གུ་ལ་ལུད་པའི་ཆས་སུ་འདུག ཁོང་ནང་དུ་བྱོན་པ་དང་རི་དྭགས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བྲེས་རྟབ་ཏུ་མའི་ཤུལ་ལ་བྲོས་སོང་། ང་ལ་རི་དྭགས་
འབྲོས་ཁྱེད་ལ་མི་འབྲོས་པ་གང་ཡིན་བྱས་པས། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ཤ་མ་ཟོས་པ་ཡིན་གསུངས། ཁོང་སྔར་ཟན་ཆང་པ་རེ། ལོ་མ་ཆང་པ་རེ་ལ་གསོལ་རྒྱུ་མཛད་པ་ལ། ད་ནང་ལྟོ་
སྐྱིད་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། སྤོ་ཏོ་བ་ལ་ཟན་ཆང་པ་གཉིས་དང་ལོ་མ་ཆང་པ་གཉིས་དྲངས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད། ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་མྱོང་བྱས་པས། ཁ་རག་པས་བདག་གིས་
དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིའི་བློ་ལྡོག་པར་གོ ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས་མི་དགེ་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པར་གོ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་ལས་བློ་ལྡོག་པར་གོ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་པས། གཟུང་འཛིན་ལས་བློ་ལྡོག་པར་གོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྤོ་ཏོ་བ་མོས་ནས། ཁྱེད་སྒོམ་ཆུང་གཅིག་མིན་འདུག་སྒོམ་ཆེན་གཅིག་གདའོ། །
1-80
སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཅིག་གདའོ། །མིའི་སྐྱེས་མཆོག་གཅིག་གདའོ། །ཞེས་བསྟོད་པ་མང་པོ་མཛད། དེར་ཁོང་དཔོན་གཡོག་གི་བསྒྲགས་པ་ནས་སྙན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། འཕན་ཡུལ་བས་གདན་དྲངས་ནས་འབུལ་བ་ཆེན་
པོ་བྱས། ཁྱེད་ལ་ཡུལ་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་མེད་པས་བཞུགས་པར་ཞུ་བྱས་པས། ངའི་ཡུལ་ན་དད་པ་ལྷ་ཁང་ནས་ཆད་པ་ཡོད་པས་དགེ་སྦྱོར་ལ་གཡེངས་ན་མི་འོང་། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཡེངས་བ་
མི་འོང་བས་བྲོད། དཀོར་སྐུ་གླུད་མེད་པས་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བྲོད་གསུང་ནས་མ་གསན་ནོ།

依据噶热贡琼的故事生起决定信解
依据噶热贡琼的故事生起决定信解：
1-78
当噶热贡琼在潘域德嘎如岩洞修行时，波多瓦说："那边岩洞里的甘孜噶热贡琼在修行。学识浅薄者修行，如同残手攀岩。"他说这话时微微一笑，连僧众也对贡琼加以诋毁。贡琼似乎毫不在意，只说："请进来吧。"当波多瓦到来时，贡琼的主要猎物都逃走了。
在贡琼住处的四周，每个方向都有石头上刻着字。东方写着："我弱小，诸多不良条件侵害。若获得稳固，逆境将转为助伴。如同森林之火与火虎，独居是我的誓言。"南方写着："死主阎魔不住，正向这里而来。对此无有任何解脱方法。现在沉睡懈怠所掌控，不知何时我将面临何种境况？"西方写着："无论如何都要操劳今生的饮食衣物。死后无法寻求菩提之果。不执著敌人、亲友、种姓等一切，迅速积累大福德至为重要。"北方写着："生命无暇，言词无尽。
1-79
因此请把握圣者的意旨，远离喧嚣依止寂静处，如同独角兽般独自安住。"
看到这些，波多瓦顿感卑微，对贡琼生起了决定信心。当他进入内室时，看见小鹿们将下巴搁在贡琼的跏趺座上睡觉，挤出的鹿奶是为了喂养小鹿们。贡琼进来时，小鹿们匆忙跟随母鹿的踪迹逃跑。
波多瓦问："为何鹿儿对我逃跑而对你不逃？"贡琼回答："因为我五百世以来未曾食肉。"过去贡琼每次只吃一勺饭和一把青菜，但此时说："今天我要享用一顿好餐。"于是给波多瓦准备了两勺饭和两把青菜。
波多瓦问："你如何实修？有什么体验？"噶热贡琼回答："我修持暇满难得和死亡无常后，明白了要舍弃今生之心。修持业因果和轮回过患后，明白了要舍弃不善之心。修持慈悲菩提心后，明白了要舍弃只求自己寂乐之心。修持一切法无自性后，明白了要舍弃能所执着之心。"
听了这些，波多瓦生起信心说："您不是小修行者，而是大修行者！您是说法的狮子！您是人中殊胜者！"他赞叹不已。
1-80
从那时起，师徒二人声誉远播。潘域的人们邀请他们并作了大供养，说："您在此地与其他地方没有区别，请留下来。"贡琼回答："在我的家乡，信心从寺院里断绝，如果被干扰就无法修行。因此，为了避免干扰，我要离开。没有施主供养的累赘，心性自然清澈。因此我要离开。"他拒绝了他们的请求。


 །མཆེད་ཟླ་དབང་རྡོ་རྗེ་ལ་རྟ་དང་གོས་བྱིན་ནས་ཞུ་རོགས་བཅོལ་བས་ཀྱང་
སྤུན་ཟླ་རྟ་དང་གོས་དར་དུ་མི་འཚོང་ངེད་རང་ལ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ནོར་ལྟ་བུ་ཡར་གདན་དྲངས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་གསུང་ནས་མ་གསན། འོ་ན་ངེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ་གཅིག་
ཞུ་བྱས་པས། སོ་ཐུབ་པར་གྱིས། སོ་ཐུབ་པར་གྱིས་གསུངས་དེའི་དོན་མ་གོ་ཞུས་པས། ད་ལྟ་བཙུན་ཆུང་རྣམས་ལའང་ཆོས་མགོ་ཐོན་པ་མཁས་པ་བཟང་པོ་རེ་བྱ་སྙམ་འདུག བགྲེས་པ་དང་གཉེར་
པ་རྣམས་ལའང་རང་ཉིད་ཆོས་མགོ་ཐོན་པ་མི་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་རེ་བྱ་སྙམ་འདུག་པས། དེ་རྣམས་མནོས་པ་བཞིན་གྱིས་གསུངས་ནས། ཁ་རག་ཕུག་ནག་ཏུ་གཤེགས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད། ཁོང་བཞུགས་པའི་བྲག་ཕུག་ན་ལངས་ན་བྲག་ཟུར་ལ་དབུ་ཐུག་ནས་ཁྲག་འོང་། 
1-81
སྒོ་རྩར་ཕྱིན་ན། སྒོ་འཕྲེང་ལ་ཚེར་ཕུང་གཅིག་ཡོད་པས་ཚེར་མས་བྲད་ནས་ཁྲག་འོང་བ་གཅིག་ཡོད། འདི་གཉིས་གཅད་དགོས་པ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་ཡང་། ད་ལྟ་ཀ་འཆི་ཉན་ཡོད་སྙམ་ནས་དེ་
ཡང་གཅོད་མ་ཁོམ་པར་ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་མཛད་གསུངས། ཨྀཚ།། ༈ །། འདིར་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་ལྕེ་སྒོམ་མཁའ་སྐྱོངས་གྲགས་པ་ཡིན་གསུང་ཡང་། བདག་གི་བླ་མའི་གསུང་གིས་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོ་ཡིན། དགའ་
རབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསུམ་གནད་རྡེག་གི་སྒོ་ནས་སྐྱེལ་མཛད་གསུང་ངོ་།། ༈ །།ལྕེ་སྒོམ་གྱིས་རྫོགས་ཆེན་གྱིས་ཆོས་སྒོ་སྐྱེལ་མཛད་པས། སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡོད་གསུངས། དེའི་དུས་སུ་
བྱང་སེམས་འབྱོངས་ནས་གཅན་གཟན་དང་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་ཁྱུ་འདྲེས་ནས་སྡོད་པ་ཡོད་དོ།

藏文直译
他向道友旺多杰赠送马匹和衣服，请求他帮忙邀请（贡琼），但道友回答："我不会为马匹和丝绸出卖兄弟，我们自己也应该请这位如同成就宝藏般的人来引导我们修行。"说罢拒绝了请求。于是他们说："那么请给我们一个教言。"贡琼回答："守住自己，守住自己。"他们不理解其意，请求解释。
贡琼说："现在年轻僧人们都想成为学识渊博的大师。年长的和管事的人都想成为不会被人轻视的学者。你们应当按照自己的愿望去做。"说完这些话后，他前往噶热黑洞修行。他所住的岩洞很矮，站起来时头会碰到岩角而流血。
1-81
到达洞口时，门口有一堆荆棘，会被刺划伤而流血。他曾想过要清除这两处障碍，但又想："现在可能会死。"因此甚至没有时间去清理，只专注于修行。
有些上师说这是舌修空护称（舌修卡空扎巴），但我的上师说这是舌修纳波（黑舌修）。他通过嘎热多杰的三句要诀传授（教法）。舌修通过大圆满法门传法，据说（学生们）获得了与从前不同的广大受用。那时（舌修）已成就菩提心，连野兽和鹿类都能混群共处。


 །དེའི་སྙན་པ་ལྷོ་པ་རྟ་སྒོམ་གྱིས་ཐོས་ནས་ཆོས་ལ་འགྲོ་བྱས་པས། ཆུང་མ་ན་རེ་དད་པ་ཐལ་
ཐོལ་མི་ཆོས་ཀྱིས་སད་ཡིན། ད་ལྟ་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་ནི་ཡོད་སྡོད་ཟེར། མ་ཉན་པས་འོ་ན་བཙུན་པ་གཅིག་གྱིས། བཙུན་ཡུན་རིང་བ་གཅིག་གྱིས། བཙུན་ཁྱེར་མཁས་པ་གཅིག་གྱིས། བཙུན་མི་ལ་
མི་གནོད་པ་གཅིག་གྱིས་ཟེར་ནས་མ་ཤི་བར་མོ་རང་གིས་རྒྱགས་བསྲིངས། འཆི་ཁར་རྒྱགས་སྲིང་པའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར། ཁོང་གིས་བྱོན་པས་མཇལ་ཁ་མ་བྱུང་བར་བསྒུགས་པས་ལོ་གསུམ་སོང་བ་དང་། 
1-82
སྟེང་ནས་མར་གཟིགས་པས། དབང་རྡོར་གྱི་ཞིང་ཁ་ན་ལས་རོགས་བྱེད་པ་གཅིག་འདུག་པ་སུ་ཡིན་གསུང་། སྔར་གྱི་ལྷོ་པ་དེ་ཡིན་ཟེར་བས། ད་འཕྲད་ཀྱིས་ཤོག་གྱིས་གསུངས། ཕྱིན་པས་འགྱུར་ནས་མཇལ་
ཁ་མ་བྱུང་། འོ་ན་མར་འདི་རྣམས་དཀོན་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་ཞུ་བྱས་ནས་དེ་བཤགས་མེད་གསུངས་ནས་བསྣམས་པས། མར་ལ་འཕྲད་ནས་མི་ལ་མ་འཕྲད་པ་འདུག་པ་གསུངས་ནས། མཇལ་ཁ་བཏང་གདམས་
པ་གནང་སྟེ། ད་ལྟ་ཆོས་འབྲེལ་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས་སྡོད་རིས་མནའ་སྐྱོལ་གསུང་། དགེ་སློང་ཡིན་པས་མནའ་མི་འདོར་ཞུས། སློབ་མ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་མ་སྐྱོངས་གསུངས། ཁོང་གི་ཁ་རག་སྐོར་གསུམ་ལ་
བཤད་པ་མཛད་པས་གྲྭ་པ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་འདུས། བགྲེས་སོང་ནས་མི་རྒན་གཅིག་གི་རྗེས་བསྙེག་དགོས་པ་ཡོད་པས་གྲྭ་པ་རྣམས་གྱེས་ཤིག་གསུངས་ཀྱང་གྱེས་སུ་མ་འདོད་པས། ཉིན་གཅིག་རྟེན་འབྲེལ་
ཅིག་ཡོད་དཔེ་ཆ་ལྷ་རྟེན་དང་རྫས་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་གསུངས་ནས་སྟོན་པས། དགོན་པའི་མཐའ་གཉིས་ནས་མེ་བཅུག་བསྲེགས་ནས་ཕུག་ནག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད། ལོ་གསུམ་མཛད་ནས་ཉེ་གནས་ལ་ཤོག་གསུངས། ཕྱིན་
པས་གཞན་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་སྐྱེལ་ཐུང་ལ་ཤོག་གསུངས། བཞུགས་པར་ཞུས་པས་མ་གསན་ནས། བདག་ཀྱང་འཁྲིད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། སང་ཉིན་ཉི་མ་རི་རྩེ་ལ་ཤར་བ་ལ་ཤོག་གསུངས། དེར་ཁོ་མི་འདྲའི་འགོར་ནས་སང་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ལས་མ་ཐོན་པས་ཕུག་ནག་གི་བྲག་དེ་འཇའ་ཡིས་དྲིལ་ནས་འདུག 
1-83
ནང་དུ་ཕྱིན་པས་ན་བཟའ་སྦུ་གུ་ཧ་རེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་འདུག དེར་སློབ་མ་གཅིག་ལ་གཞན་ཕན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་ད་ལྟ་ཁ་རག་སྒོམ་པ་ཞེས་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཆེན་
པོར་འགྱུར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས། ཨྀཚ།། ༈ །།
༈ རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་གིས་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ།
རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་གིས་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི།། ༈ རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་ནི། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་མཉེས་ཤོས་ཡིན་
པར་གསུངས། ཐག་རིང་གི་གྲྭ་པའམ་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྗེའི་སློབ་མ་དྲག་ཤོས་སུ་ལགས་ཞུས་པས་ཆོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གསུངས། གཏུམ་མོ་འབྱོངས་པ་སུ་ལགས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་སུ་ལགས་ཞུས་པས།
ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གསུངས། དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ནི་ན་བཟའ་སྐྱ་མན་སེར་མན་གཅིག་གསོལ། ཕྲུ་གོག་གཅིག་དང་ཁྱི་ལྤགས་ཀྱི་སྦུད་པ་གཅིག་ཁྱེར་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ནས་སྦང་མ་དང་
ཟན་སྐམ་དང་རྩམ་པ་སིང་པོ་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཕྲུ་གོག་ཏུ་བླུག རྟ་སྦངས་བོང་སྦངས། མི་ལུད་ཁྱི་ལུད་གདོང་དུ་གང་བྱུང་བསྡུས་ཏེ་སྦུད་པའི་ཁུད་དུ་བཏུམས། བྲག་ཕུག་ཏུ་བསྐོལ་ཏེ་ཟླ་
ཕྱེད་ཙམ་རེ་གཟིམ་གྱིན་བཞུགས། ཡང་སློང་ཀྱིན་དེ་བཞིན་མཛད་པ་གཅིག་ཡོད་དེ། ཁོང་ལ་བླ་མ་མཉེས་པས་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་མ་ཐེག་པར་རྩིང་པོ་ཞབས་འདྲེན་བྱེད་པ་འདི་ལ་མཉེས་ཟེར་ཞིང་། 
1-84
དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་སློབ་མའམ་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་རེས་བྱས་ནས། འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དགོས་ཟེར། མི་གྲུབ་བྱས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཟང་ཤོས་བླ་
མས་མཉེས་ཤོས་ཡིན་པས་ཟེར་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ཉིན་བར་ཁས་བླངས་ཞག་གསུམ་ཀ་འགྲོ་བའི་ནུབ་མོ་ནམ་ཕྱེད་ཐུག་པ་གསོལ་བ་བཏབ།

 །དེའི་སྙན་པ་ལྷོ་པ་རྟ་སྒོམ་གྱིས་ཐོས་ནས་ཆོས་ལ་འགྲོ་བྱས་པས། ཆུང་མ་ན་རེ་དད་པ་ཐལ་
ཐོལ་མི་ཆོས་ཀྱིས་སད་ཡིན། ད་ལྟ་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་ནི་ཡོད་སྡོད་ཟེར། མ་ཉན་པས་འོ་ན་བཙུན་པ་གཅིག་གྱིས། བཙུན་ཡུན་རིང་བ་གཅིག་གྱིས། བཙུན་ཁྱེར་མཁས་པ་གཅིག་གྱིས། བཙུན་མི་ལ་
མི་གནོད་པ་གཅིག་གྱིས་ཟེར་ནས་མ་ཤི་བར་མོ་རང་གིས་རྒྱགས་བསྲིངས། འཆི་ཁར་རྒྱགས་སྲིང་པའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར། ཁོང་གིས་བྱོན་པས་མཇལ་ཁ་མ་བྱུང་བར་བསྒུགས་པས་ལོ་གསུམ་སོང་བ་དང་། 
1-82
སྟེང་ནས་མར་གཟིགས་པས། དབང་རྡོར་གྱི་ཞིང་ཁ་ན་ལས་རོགས་བྱེད་པ་གཅིག་འདུག་པ་སུ་ཡིན་གསུང་། སྔར་གྱི་ལྷོ་པ་དེ་ཡིན་ཟེར་བས། ད་འཕྲད་ཀྱིས་ཤོག་གྱིས་གསུངས། ཕྱིན་པས་འགྱུར་ནས་མཇལ་
ཁ་མ་བྱུང་། འོ་ན་མར་འདི་རྣམས་དཀོན་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་ཞུ་བྱས་ནས་དེ་བཤགས་མེད་གསུངས་ནས་བསྣམས་པས། མར་ལ་འཕྲད་ནས་མི་ལ་མ་འཕྲད་པ་འདུག་པ་གསུངས་ནས། མཇལ་ཁ་བཏང་གདམས་
པ་གནང་སྟེ། ད་ལྟ་ཆོས་འབྲེལ་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས་སྡོད་རིས་མནའ་སྐྱོལ་གསུང་། དགེ་སློང་ཡིན་པས་མནའ་མི་འདོར་ཞུས། སློབ་མ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་མ་སྐྱོངས་གསུངས། ཁོང་གི་ཁ་རག་སྐོར་གསུམ་ལ་
བཤད་པ་མཛད་པས་གྲྭ་པ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་འདུས། བགྲེས་སོང་ནས་མི་རྒན་གཅིག་གི་རྗེས་བསྙེག་དགོས་པ་ཡོད་པས་གྲྭ་པ་རྣམས་གྱེས་ཤིག་གསུངས་ཀྱང་གྱེས་སུ་མ་འདོད་པས། ཉིན་གཅིག་རྟེན་འབྲེལ་
ཅིག་ཡོད་དཔེ་ཆ་ལྷ་རྟེན་དང་རྫས་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་གསུངས་ནས་སྟོན་པས། དགོན་པའི་མཐའ་གཉིས་ནས་མེ་བཅུག་བསྲེགས་ནས་ཕུག་ནག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད། ལོ་གསུམ་མཛད་ནས་ཉེ་གནས་ལ་ཤོག་གསུངས། ཕྱིན་
པས་གཞན་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་སྐྱེལ་ཐུང་ལ་ཤོག་གསུངས། བཞུགས་པར་ཞུས་པས་མ་གསན་ནས། བདག་ཀྱང་འཁྲིད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། སང་ཉིན་ཉི་མ་རི་རྩེ་ལ་ཤར་བ་ལ་ཤོག་གསུངས། དེར་ཁོ་མི་འདྲའི་འགོར་ནས་སང་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ལས་མ་ཐོན་པས་ཕུག་ནག་གི་བྲག་དེ་འཇའ་ཡིས་དྲིལ་ནས་འདུག 
1-83
ནང་དུ་ཕྱིན་པས་ན་བཟའ་སྦུ་གུ་ཧ་རེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་འདུག དེར་སློབ་མ་གཅིག་ལ་གཞན་ཕན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་ད་ལྟ་ཁ་རག་སྒོམ་པ་ཞེས་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཆེན་
པོར་འགྱུར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས། ཨྀཚ།། ༈ །།
༈ རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་གིས་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ།
རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་གིས་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི།། ༈ རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་ནི། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་མཉེས་ཤོས་ཡིན་
པར་གསུངས། ཐག་རིང་གི་གྲྭ་པའམ་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྗེའི་སློབ་མ་དྲག་ཤོས་སུ་ལགས་ཞུས་པས་ཆོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གསུངས། གཏུམ་མོ་འབྱོངས་པ་སུ་ལགས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་སུ་ལགས་ཞུས་པས།
ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གསུངས། དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ནི་ན་བཟའ་སྐྱ་མན་སེར་མན་གཅིག་གསོལ། ཕྲུ་གོག་གཅིག་དང་ཁྱི་ལྤགས་ཀྱི་སྦུད་པ་གཅིག་ཁྱེར་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ནས་སྦང་མ་དང་
ཟན་སྐམ་དང་རྩམ་པ་སིང་པོ་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཕྲུ་གོག་ཏུ་བླུག རྟ་སྦངས་བོང་སྦངས། མི་ལུད་ཁྱི་ལུད་གདོང་དུ་གང་བྱུང་བསྡུས་ཏེ་སྦུད་པའི་ཁུད་དུ་བཏུམས། བྲག་ཕུག་ཏུ་བསྐོལ་ཏེ་ཟླ་
ཕྱེད་ཙམ་རེ་གཟིམ་གྱིན་བཞུགས། ཡང་སློང་ཀྱིན་དེ་བཞིན་མཛད་པ་གཅིག་ཡོད་དེ། ཁོང་ལ་བླ་མ་མཉེས་པས་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་མ་ཐེག་པར་རྩིང་པོ་ཞབས་འདྲེན་བྱེད་པ་འདི་ལ་མཉེས་ཟེར་ཞིང་། 
1-84
དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་སློབ་མའམ་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་རེས་བྱས་ནས། འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དགོས་ཟེར། མི་གྲུབ་བྱས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཟང་ཤོས་བླ་
མས་མཉེས་ཤོས་ཡིན་པས་ཟེར་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ཉིན་བར་ཁས་བླངས་ཞག་གསུམ་ཀ་འགྲོ་བའི་ནུབ་མོ་ནམ་ཕྱེད་ཐུག་པ་གསོལ་བ་བཏབ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些文字的直译如下：
听说了他的名声后，来自南方的塔贡前去求法，但他的妻子说："不必对佛法有如此冲动的信心，如今活得好好的，不要有非分之想。"他没有听从。于是她说："请成为一位坚定的出家人，请成为一位长久出家的人，请成为一位精通出家之道的人，请成为一位不害人的出家人。"说完这些话后，她在没有死前一直供养他。临终时她说这是最后的供养。他前往拜见上师，但在没有获得谒见机会的情况下等待了三年。
1-82
上师从上面往下看时，发现有一个人在旺多尔的田地里做帮工，便问是谁。有人回答说是以前那个来自南方的人。上师说："现在让他来见我吧。"他去了，但因为变化太大而没能获得谒见。上师说："那么请将这些酥油供养三宝。"说着没有怀疑地接过了酥油。上师说："酥油见到了，但人却没见到。"于是给予了谒见和教诫。那人说："现在请给我一个法缘。"上师说："如果要留下就发誓吧。"那人回答："作为出家人我不能发誓。"上师说："我只教养了这一个弟子。"
他在卡拉科尔三地方教法，集聚了约两千名僧人。年老后他说："我需要追随一位老人，请僧众散去。"但大家不愿离开。一天，他说有一个缘起，让大家将经书、神像和物品拿出来，然后从寺院两边放火烧掉，自己在黑洞中修行。修行三年后他召唤侍者。侍者去了，上师说要去别处，让他送一小段路。侍者请求他留下，但上师没有同意。侍者请求一起带走，上师说："明天日出时太阳照到山顶时来吧。"但侍者与往常不同，第二天直到中午过后才出发，那时黑洞的岩石已被彩虹围绕。
1-83
进入洞内后，发现上师的衣物空空如也，他已前往空行刹土。当时有一弟子获得了极大的利益，如今被称为"卡拉贡巴"，据说仅仅听到他的名字就能带来巨大的利益。结束。
瑜伽士乔永（法永）通过故事生起定解
瑜伽士乔永通过故事生起定解：瑜伽士乔永是达波仁波切最喜爱的弟子。远方的僧人或显贵问道："谁是上师最优秀的弟子？"回答是："乔吉永准（法之永恒）。"问："谁精通拙火瑜伽？谁获得了证悟？"对一切问题都回答："乔吉永准。"
他的行为是这样的：身着一件不是灰色也不是黄色的衣服，带着一个布袋和一个狗皮袋，去化缘。将得到的糌粑、干饭和所有食物都放入布袋中。收集马粪、驴粪、人粪、狗粪，凡是遇到的都装进皮袋里。在岩洞中煮食，每次大约住半个月。然后再去乞食，如此行事。有些弟子无法忍受上师如此喜爱这位行为粗鄙有损体面的弟子。
1-84
有一次，弟子们或显贵们轮流供养上师。有人对他说："你也应该供养。"他说做不到。弟子中有人说："你是最好的弟子，是上师最喜爱的。"于是他答应了三天之内供养。三天即将结束的晚上，他在半夜供奉了一碗汤。


 མི་གྲུབ་བྱས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཟང་ཤོས་བླ་
མས་མཉེས་ཤོས་ཡིན་པས་ཟེར་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ཉིན་བར་ཁས་བླངས་ཞག་གསུམ་ཀ་འགྲོ་བའི་ནུབ་མོ་ནམ་ཕྱེད་ཐུག་པ་གསོལ་བ་བཏབ། ནམ་ཕྱེད་ནས་རྣལ་ལམ་བཟུང་ནས་ལྷའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་སང་
སྔ་དྲོ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་པ་ལ་ཤོག་ཅིག་མི་ཡོང་ན་ཕོ་བྲང་རྣམས་བཤིག་ནས་སྟོང་བྱས། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཅན་ཕྱིན་སྔར་བཞིན་སྒྲ་དབྱངས་
དབུལ་དུ་ཤོག་བྱས། ཀླུའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་སྔར་བཞིན་བྱས། ལྷ་བྲན་དང་ལྟོ་ཕྱེ་ཐུག་ལ་བྱས། སང་ཇ་རྫ་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤོག་གསུངས། གྲབ་བྱས་ཁོ་ལ་གྲོ་ཡོལ་འགྲོ་བས་ལ་མོ་
ཤོག་བྱས་པས། ཕྲུ་གོག་ནང་དུ་མ་བསྲེས་དགུ་བསྲེས་དེ་བསྐོལ་བ་སྦུད་གོག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་དཔང་དུ་བཞག་པས། དགེས་བཞིན་ནས་ཁམ་ཁམ་གསོལ་ཏེ། དེར་གཞན་རྣམས་ཁྲེལ་བའི་
སྣང་བ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སྔར་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་སྒྲ་དབྱངས། སྣས་མ་མྱོང་བའི་དྲི། མེ་ཏོག་གི་ཆར། ས་འོག་ནས་དྲི་དང་མཆོད་པ། བར་སྣང་ནས་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཁེངས་པ་བྱུང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོང་རོང་བྱས་པས། 
1-85
རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ནས་ཐམས་ཅད་ཁད་དེ་བསྡད། རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་གི་ཟ་ཟི་རུ་འདུག་པ་གསུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལོག་ལྟ་སེལ་ནས་རྩོད་མེད་དུ་གྱུར། དེར་ཁམས་པ་རོང་པོའི་གྲྭ་པ་གཅིག་
ན་རེ། ཆོས་དྲུག་ཡོད་པར་འདུག་པས་ཞུས་ཟེར། མེད་བྱས་པས་མ་ཉན། གཏད་པ་མེད་བྱས་ཀྱང་མ་ཉན། དེར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཁོང་གི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས་ལའུ་ངའང་འཆི་ཁྱེད་ཀྱང་འཆིའོ། །ངའི་
ཡོན་ཏན་རྣམས་དོ་ནུབ་འཆིའམ་སང་འཆིའམ་སྙམ་པའི་མི་རྟག་པ། བླ་མས་མོས་གུས། བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རི་གསུངས་ནས་དབུ་སྙུང་བཞེས་གསུང་།། ༈ །།
༈ དམ་པ་དམར་པོའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ།
དམ་པ་དམར་པོའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི།། ༈ དམ་པ་དམར་པོ་ལ་ཡོན་བདག་ཡུན་རིང་པོ་བྱས་པ་གཅིག་གིས་ད་ང་རྒས་འདུག་པས་ཆོས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བ་
ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས། ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་དང་བརྒྱ་འབུལ་གྱིས་ཤིག་གསུང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་མ་བྱུང་། ད་ཞུ་ལགས་བྱས་པས། གཞན་གྱིས་ཐོས་སུ་མི་བཏུབ་པ་ཡོད་
པས་ཚོགས་ཀྱི་ཆས་གཅིག་གིས་མི་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདེངས་གསུངས་ནས། གྲོག་ཕུག་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པས་མི་ཨེ་འདུག་ལྟོས་ཤིག་གསུངས། མི་མི་གདའ་བྱས་པས་ད་ངའི་ལག་པ་ལ་འཇུས་ལ་ཁ་ལ་ལྟོས་གསུངས། 
1-86
དེ་ལྟར་བྱས་པས། འན་ང་ཡང་འཆི། ཁྱོད་ཀྱང་འཆི་འཇུག་བྱེད་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་གསུངས། ཡོན་བདག་གིས་བསམ་པ་ལ་ཆོས་དེ་ལ་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་དང་བརྒྱ་
འབུལ་ཅི་དགོས་མོད། ང་ཟོག་རྒན་གཅིག་དང་འཕྲད་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། དེའི་ནུབ་མོ་གཉིད་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་། ཐོ་རངས་གཉིད་རི་བ་ཅིག་བྱུང་ཙ་ན་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷང་ལྷང་
སྐྱེས་ནས་བྱུང་། དེ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་བཟང་པོ་གཅིག་བྱུང་གསུངས།། ༈ །།
༈ ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ།
ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི།། ༈ ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ནས། འཁོར་བ་ལས་མ་གྲོལ་
བ་དེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ལན། དེ་དད་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ལན། དེ་འཆི་བ་མ་དྲན་པས་ལན། དེ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་གཤའ་མ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། ངེས་འབྱུང་
གི་དད་པ་ལྐོག་ལངས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། ཚོགས་བསགས་སོ།

他说自己做不到，弟子们中有人说："你是最好的弟子，是上师最喜爱的。"于是他答应了三天之内供养。三天即将结束的晚上，他在半夜供奉了一碗汤。半夜他入梦前往天界说："明早请来上师仁波切面前参加供养仪式，如不来我就毁掉宫殿。"他又去了乾达婆界，对五髻乾达婆王说："像以前一样来供养音乐。"又去了龙界也如此说。他给天神和鬼魂准备了糌粑汤，并邀请他们明早来参加煮茶等活动。
准备好后，他让拉莫（侍者）去邀请上师，把布袋里混杂着的各种食物煮成汤放在皮袋上，请仁波切作证。上师高兴地品尝了几口。这时其他人都感到羞愧，而空中出现了前所未闻的音乐声、前所未闻的香气、花雨纷飞，地下升起香气和供养物，空中的天子天女献上供养，天空、大气层和大地都充满了供养，所有人都感到惊异。
1-85
仁波切说："大家都安静点。这是瑜伽士乔永的功德。"所有人都消除了邪见，不再有争论。此时，一位来自康区荣波的僧人说："请教导六法。"乔永说没有，但那人不听。说没有传授权，那人也不听。于是乔永双手握住他的手说："嗨！我也会死，你也会死。我的功德来自于'今晚会死还是明天会死'的无常观念、对上师的虔诚信仰，以及对'无实体如幻'的坚定信念这三点，再没有比这更殊胜的了。"说完就闭上了眼睛。
达玛玛波的教言生起定解
达玛玛波的教言生起定解：有位长期供养达玛玛波的施主说："我现在已经老了，请给我一个简短而精要，容易修持的教言。"上师说："做一百零一次供养会。"他照做了，但等待了很长时间也没有结果。他又请求道："现在请教导我。"上师说："有些话不适合让别人听到，请带着供养会的用品到一个没人的地方来。"他们来到一个山洞，上师说："看看有没有人。"他回答："没有人。"上师说："那么握住我的手，看着我的嘴。"
1-86
他照做后，上师说："听着，我也会死，你也会死，我给你这样一个深奥的教法。"施主心想："为这样的教法需要供养一百零一次吗？我遇到了一个老骗子。"那天晚上他完全睡不着。凌晨时分，他稍微有点睡意，突然间无常死亡的观念清晰地在他心中生起。从那时起，他生起了放弃今生的美好心念。
依靠章仁波切的教言生起定解
依靠章仁波切的教言生起定解：章仁波切说："没有从轮回中解脱是因为没有了悟实相的意义。这是因为没有生起信心。这又是因为没有忆念死亡。如果在心中生起真正的死亡无常观念，必然会生起出离心和信心，并积累资粮。"


 །དེས་སྒྲིབ་པ་འཛད། དེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས།། ༈ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གཉིས་ལ། ཆོས་ཐུན་གསུམ་
གསུམ་དྲུག་ཙམ་བཤད་ནས་ལུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ནས་འཇུར་དུ་འཇུག སྤྱིར་ཡང་དྭགས་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་བློ་སྤུན་གྱིས་དག་ནས་དམིགས་པའི་ངོ་གདོང་རེ་སྟོན་པ་ལས་བཤད་པ་རྒྱས་པ་མི་མཛད། 
1-87
འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་འཇུར་དུ་ཁྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བཅུག་པས་མདོ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་དེ་བསྒོམ་དོན་དུ་གོ་ཞིང་། སྒོམ་ཆེན་པའི་དེ་
མདོ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་དེ་གོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མདོ་དང་རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོམ་དེས་གོ་མི་ཆོད་དེ། བྷི་མ་ལས་སྐྱོན་བཞི་བཤད་དེ། རྒྱབ་རྟེན་ལུང་དང་བྲལ་བ། བཅོས་མ་
སེལ་དང་བཅས་པ། ཉམས་པ་བདུད་ཀྱིས་བཟུང་བ། བར་ཆད་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྣང་བ་སེམས་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་པ་ནི། མྱོང་བ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ལ་
བདེན་འཛིན་ཡོད་པ། བཀའ་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནས་བཤད་པ་ནི་སྣང་བ་སེམས། སེམས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་
ནི་འདའ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ནི་སྣང་བ་སེམས། སེམས་ལྷའི་སྐུ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཐེག་
པའི་ལུགས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་སྣང་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། རྗེས་ཤེས་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་མཉམ་རྗེས་ཉམས་ལེན་ཐ་དད་དུ་འདོད་ལ། འདིར་སྣང་གྲགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། 
1-88
བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཉིད་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། དབང་པོ་དྲུག སྐྱེ་མཆེད་དྲུག ཁ་དོག་དྲུག རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་
པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་
འབྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་
ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་སོ། །ཆུ་འགྲམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གྲལ་ལ་བསྒྲིགས་ན། དམྱལ་བའི་ཁྲོ་ཆུ་འཁོལ་མ། ཡི་དྭགས་ལ་རྣག་ཁྲག ལྷ་མིན་ལ་གོ་མཚོན། མི་དང་
དུད་འགྲོ་ལ་ཆུ། ཉ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁང་ཁྱིམ། ལྷ་ལ་བདུད་རྩིར་སྣང་སྟེ། མདོ་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་དྲུག་ལ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །
དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་སྐབས་སུ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་དམིགས་པ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟིན་པས། ཐབས་ལམ་གྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར། ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་དུས་གནད་དུ་ཡོང་བ་ནི། 
1-89
ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཟས་ཟོས་པ་རྣམས་མཉམ་གནས་ཀྱི་མེས་ཞུ་ནས་སྙིགས་མ་རྣམས་ལོང་དུ་བསྐྱུར། དྭངས་མ་རྣམས་ལུས་ལ་ཁྲེམས་ནས་རྩ་མིག་རྣམས་སྟོང་པར་ཡོད་པའོ། །རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པ་
སྔ་མ་ལ་བདེ་མཆོག་མཚོན་གང་ཙམ། དམིགས་པ་གང་བདེའོ། །གཉིས་པ་ལ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། རྟོག་བཅས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གཉིད་ཀྱི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་
གསུམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། གཉིད་མཐུག་པོའི་སྐབས་སུ་རིག་པ་སྙིང་ཁ་ན་གནས་ཤིང་། བྷ་སན་ཏ་ལ་རླུང་རྒྱུ། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བའོ།

这样就灭尽了障碍。通过这种方式，他们领悟了实相的意义，从而从轮回中解脱。对于利根和中根二种人，讲解约六次法，每次三课，通过经典依据产生定解并引导他们进入实修。一般而言，达波传承的方式是先净化心念，然后展示修持对象的面貌，而不做广泛的讲解。
1-87
此派的传统是以经续的教法作为依据，生起定解后引导进入实修的本质，这使得经续中所讲的内容被理解为修行要点，而大修行者理解经续所讲的内容也是有必要的。与经续不符的修行是无效的。如毗玛拉（无垢光尊者）所说的四种过失：缺乏经典依据，带有人为虚构，修行被魔所控，以及成为修行障碍的因缘。
关于"现象即心"有三种解释：作为宗派的立场，是指认为无二的觉知、自证自明的心具有实执；如最后了义教法所说的"现象即心"，是指心超越了任何确定的特性，是二者的统一。如说："安住于真实义中，应当超越唯心；安住于无相的瑜伽士，他见到大乘道。"密宗则认为"现象即心"，指心超越了一切本尊身相的特性。
显宗传统认为，等持状态是如虚空般的明空不二，后得智是如幻化般的乐空不二，认为等持与后得的修行是有区别的。而在这里，一切显现、声音和现象都是自心的显现。
1-88
如《喜金刚二品续》所说："唯一广大的心性，以五种形态表现。"五蕴、五大元素、五种烦恼、六根、六处、六种颜色、六道等一切都是自心的显现。如说："色蕴即是金刚女。"等等。《入楞伽经》中说："被习气搅动的心，显现为外境；实际上外境并不存在，只是心性，见到外境是错误的。"《密集续》中说："除了珍贵心性之外，没有佛也没有众生；意识所缘的对象，丝毫不是外在存在的。"
如果六道众生同时来到一条河边，对地狱众生来说是沸腾的热铁水，饿鬼看到是脓血，阿修罗看到是武器，人和畜生看到是水，鱼类等看到是家园，而天人则视为甘露。如经中所说："对地狱、饿鬼、畜生和天人来说，因为六道众生的心识各不相同，同一事物被认为是不同的存在。"
在修持白红明点时，通过特殊方法的明点观想而把握，就能掌握方便道。凌晨在梦中出现光明的关键时刻：
1-89
一天内所食用的食物被等同之火消化后，糟粕被排泄到肠中，精华部分融入身体，使脉轮变得空明。在无分别持修时，第一阶段观想喜金刚身高约一肘，或任何自己喜欢的观想对象；第二阶段观想喜金刚为白色身相，光明本性。在有分别修行时，通过连接睡眠的显、增、得三阶段，在熟睡时意识住于心轮，气息流经"巴桑塔"（脐轮），然后气息流向喉轮，这时开始出现梦境。


 །
ཨཱཪྻ་དེ་བས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་དད་ཀུན། །ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེང་འདིར་རབ་འདུས་ཏེ། །ས་མཐུག་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་རང་གཉིད་ལོག །རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་
སོ།། ༈ །།
༄། །དབང་པོ་ཐ་མའི་སྐབས།
དབང་པོ་ཐ་མའི་སྐབས་སུ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ལུང་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཆུ་དང་ཚེར་མ་དང་། མུན་ཕྲང་རྣམས་ལ་ཐར་ན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡོད་པ་བཞིན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་
མུག་གསུམ་ལ་གཉེན་པོ་བསྟེན། བསྒོམ་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ་། །དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚིག་ནི། ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་དམག་ལྷགས་བྱུང་བ་དང་། ད་ནི་སྲ་བའི་གོས་གྱོན། རྣོ་བའི་མཚོན་ཐོགས་ལ་རྒྱོབ་ཅིག 
1-90
ཅེས་པས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་འཇོམས་ཏེ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཚིག་གིས་འགྲུབ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པས་འགྲུབ། །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །སྦྱངས་པ་ལ་བདག་མེད་མ་ཡོང་བ་
ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བདག་མེད་མའོ། །སྤེལ་བ་སྔོན་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལ་སྤྲུལ་པ་སྔོན་ལ་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་གང་འཕྲད་འཕྲལ་ལ་སྤྲུལ་ཏེ། རྨོག་ལྕོག་པའི་ཞལ་ནས། འབྱུང་བ་ས་དང་
འཕྲད་པའི་ཚེ། །ས་རུ་སྤྲུལ་ཞིང་ས་རུ་བསྒྱུར། །འབྱུང་བ་ཆུ་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། །ཞེས་སོགས་འགྲེའོ། །ཡང་རྨོག་ལྕོག་པས། མེ་དང་ཆུ་རུ་སྤྲུལ་བ་དང་། འོག་མིན་ལ་སོགས་མཐོང་ན་དགའ་སྟེ། འོན་
ཀྱང་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་དགྲ་ཡིན་གསུངས། འཕུར་བ་རྩལ་ཆུང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་འདེགས་པའོ། །རླུང་བཟུང་ན་ཕན་ཏེ། བོགས་འདོན་རླུང་གི་རྟ་པོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་ལྟད་
མོ་ལྟ། །ཞེས་དང་། མར་པའི་ཞལ་ནས། རྨི་ལམ་དུས་སུ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། །སྣང་བ་སྤྲོས་ཀྱིན་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། །དེ་རྟོག་པར་སོང་ཡང་ཡ་མི་ང་། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་གདེང་གཅིག་བདོག །ཞེས་
སོ།། ༈ །།
༈ འོད་གསལ་གྱི་སྐབས།
འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ། ལུས་རིལ་པོ་དབུ་མར་བསྒོམ་པ་ལ་དང་པོ་སྦ་ལྕག་ཙམ། དེ་ནས་ཞོ་དོང་ཙམ་དེ་ནས་ཇེ་ཆེ་ལ་ལུས་རིལ་པོ་དབུ་མར་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། །ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཏི་མུག་གིས་གཉེན་པོ་བྱེད་ལ། 
1-91
རྩ་རླུང་བདག་མེད་མ་དུག་གསུམ་ཆར་གྱི་གཉེན་པོའོ། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་དང་། ཤངས་སྟོན་ལ་སངས་རྒྱས་
སྟོན་པས་གསུངས་པ་རྣམས་མཁས་གྲུབ་པ་དང་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་ལྷན་ཐབས་རྫོགས་སོ།

 །
ཨཱཪྻ་དེ་བས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་དད་ཀུན། །ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེང་འདིར་རབ་འདུས་ཏེ། །ས་མཐུག་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་རང་གཉིད་ལོག །རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་
སོ།། ༈ །།
༄། །དབང་པོ་ཐ་མའི་སྐབས།
དབང་པོ་ཐ་མའི་སྐབས་སུ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ལུང་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཆུ་དང་ཚེར་མ་དང་། མུན་ཕྲང་རྣམས་ལ་ཐར་ན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡོད་པ་བཞིན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་
མུག་གསུམ་ལ་གཉེན་པོ་བསྟེན། བསྒོམ་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ་། །དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚིག་ནི། ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་དམག་ལྷགས་བྱུང་བ་དང་། ད་ནི་སྲ་བའི་གོས་གྱོན། རྣོ་བའི་མཚོན་ཐོགས་ལ་རྒྱོབ་ཅིག 
1-90
ཅེས་པས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་འཇོམས་ཏེ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཚིག་གིས་འགྲུབ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པས་འགྲུབ། །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །སྦྱངས་པ་ལ་བདག་མེད་མ་ཡོང་བ་
ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བདག་མེད་མའོ། །སྤེལ་བ་སྔོན་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལ་སྤྲུལ་པ་སྔོན་ལ་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་གང་འཕྲད་འཕྲལ་ལ་སྤྲུལ་ཏེ། རྨོག་ལྕོག་པའི་ཞལ་ནས། འབྱུང་བ་ས་དང་
འཕྲད་པའི་ཚེ། །ས་རུ་སྤྲུལ་ཞིང་ས་རུ་བསྒྱུར། །འབྱུང་བ་ཆུ་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། །ཞེས་སོགས་འགྲེའོ། །ཡང་རྨོག་ལྕོག་པས། མེ་དང་ཆུ་རུ་སྤྲུལ་བ་དང་། འོག་མིན་ལ་སོགས་མཐོང་ན་དགའ་སྟེ། འོན་
ཀྱང་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་དགྲ་ཡིན་གསུངས། འཕུར་བ་རྩལ་ཆུང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་འདེགས་པའོ། །རླུང་བཟུང་ན་ཕན་ཏེ། བོགས་འདོན་རླུང་གི་རྟ་པོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་ལྟད་
མོ་ལྟ། །ཞེས་དང་། མར་པའི་ཞལ་ནས། རྨི་ལམ་དུས་སུ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། །སྣང་བ་སྤྲོས་ཀྱིན་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། །དེ་རྟོག་པར་སོང་ཡང་ཡ་མི་ང་། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་གདེང་གཅིག་བདོག །ཞེས་
སོ།། ༈ །།
༈ འོད་གསལ་གྱི་སྐབས།
འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ། ལུས་རིལ་པོ་དབུ་མར་བསྒོམ་པ་ལ་དང་པོ་སྦ་ལྕག་ཙམ། དེ་ནས་ཞོ་དོང་ཙམ་དེ་ནས་ཇེ་ཆེ་ལ་ལུས་རིལ་པོ་དབུ་མར་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། །ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཏི་མུག་གིས་གཉེན་པོ་བྱེད་ལ། 
1-91
རྩ་རླུང་བདག་མེད་མ་དུག་གསུམ་ཆར་གྱི་གཉེན་པོའོ། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་དང་། ཤངས་སྟོན་ལ་སངས་རྒྱས་
སྟོན་པས་གསུངས་པ་རྣམས་མཁས་གྲུབ་པ་དང་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་ལྷན་ཐབས་རྫོགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您提供藏文文本的简体中文直译：
圣者德瓦说："色蕴、界和处虽各不相同，两种意识于此处汇集，由于地之厚重，众生自入睡，借风之力量，梦境随之生起。"
【弱根者品】
弱根者品中：如同前往空行五部之谷时，需越过水流、荆棘和黑暗，若能突破则有珍宝空行，同样，对贪、嗔、痴三毒应用对治，修行时会生起乐、明、无分别。帝释天之言："当阿修罗军来袭时，穿上坚固的衣甲，持起锐利的武器去战斗。"通过这些话语征服阿修罗战场。"转轮王以言语成就，诸天以意念成就，瑜伽士以禅定成就。"在修持中，无我母的出现即是脉、气、明点的无我母。虽然增益在先，但实际操作中却先行变幻。也就是遇到什么就立即变幻。如莫措巴所说："遇到地大时，变为地并转化为地；遇到水大时……"等等类推。莫措巴又说："变化为火和水，见到色究竟等处则喜悦，然而这是一次睡眠的敌人。"飞行力量若微弱，则应结跏趺坐，从两大拇指提起。持气有益，"加持风为良马，智慧无方观妙景。"又如玛尔巴所说："梦中修习幻身，显相扩展时修习幻身，即使转为妄念也不必忧，我有证悟妄念为法身的把握。"
【光明品】
光明品中：首先将整个身体观想为中脉，开始时如芦苇般细，然后如酸奶桶般粗，再逐渐增大直至整个身体都观为中脉。'啊'是无生痴的对治，脉气无我母是三毒的总对治。尼古六法的口诀和传记口诀，以及传记补充，均由大成就者法王和香顿向佛陀导师所说，由大成就者和大德吉祥积(嘉扬坚赞炯)汇编成一部的补充已完成。


། ༈ །།རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཤྲཱི་ན་ག་རའི་གྲོང་ཁྱེར་འཛམ་བུ་བྱ་
བ་ན། རྒྱལ་པོ་ཞི་བའི་གོ་ཆ་ལ་བཙུན་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས། སྲས་མོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།ཨྠིྀཚ།། །།མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།




以下是您提供藏文文本的简体中文直译：
在印度东方名为占布的室利那伽拉城市中，国王寂护有一王妃名为吉祥慧，王女名为吉祥功德，她就是智慧空行尼古玛。
ཨྠིྀཚ（藏文，Thicha梵文拟音，ठिछ梵文天城体，థిఛ梵文泰卢固体，"赐福"之意，提查汉语拟音）
མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ（藏文，Mangalam Bhavantu梵文拟音，मङ्गलं भवन्तु梵文天城体，మంగలం భవంతు梵文泰卢固体，"愿吉祥"之意，曼嘎朗 巴万图汉语拟音）


